小說–金剛經修心課：不焦慮的活法–金刚经修心课：不焦虑的活法

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一部《六經》，說來說去，僅僅就算這麼着。前邊的稀人，那朵花，你不可能讓他們泯沒，關聯詞，你美觀照到他們不是一種絕對聯繫的生計，不過因緣和合的剌，再者不可避免地，會生老病死，在風雲變幻其中，因而，你的心理想不受她倆的煩擾。任底人，管哪的花，你都如此這般地看着，很安然地看着，心總在溫馨的心窩子，決不會被他們牽引而內憂外患。
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我還在世，正在打字，寫一本和《十三經》呼吸相通的書，我還不行太老，享精煉而模糊的跨鶴西遊：生於某年七八月，某年每月大學畢業，某年某月到某部單元事情，某年本月承擔某某崗位，等等。我有博靈機一動和感覺，會餓，會愛，會悽愴，會歡，從落草近世到目前，我不停活在這個全世界上，以“費勇”然一個名字，還有資格，例如有一段時候我是一個導師，有一段時辰我是一下媒體的領導者，我是一番先生，我落草在山東，等等，有過多特性宛然完好無損用以限定我。我並不膚淺，從鏡裡，從他人的眼波裡，我很誠心誠意地走着瞧我對勁兒。
再者，我還和自己夥計在世，奐的上下一心我在同步，她們可能是我的同事，或是是我的好友，唯恐是我巧遇的人，可能是我未曾曾撞過的人，總起來講，我在人類箇中，是生人的一徒。任我見見還是消逝視，備的人都有案可稽地生存。就這麼着刻，我熾烈看出戶外的童稚，看看更天涯海角大街上的行旅，男人家和內助，都在偏向有標的走去。他倆都很確切，我能探望他們的五官，同他們的身高、衣着，等等。
在人外面，還有更爲數不少的存物，他們也很真實性，我每天夠味兒見見、聽見、捅到。照草木，譬如說微生物，遵循沿河……按部就班平地樓臺，遵循逵，以公共汽車，按電線杆……遵照播種機，按照筆和紙，按部就班燒杯……這一概，就在吾儕的不足爲怪勞動裡，就那意識着，收斂人說她們是假的。
我力所能及覺知到似乎是有形的功夫。由於我熱誠地備感祥和在變老，確實地目人家在變老，也相邊緣的漫在事變着。
者人活了八十歲，分外人活了三十歲。之時後續了一一生，不行朝代後續了兩一世。任由我己方，反之亦然人家，都如獲至寶命越加長此以往，愉快和睦快的東西始終不會雲消霧散。每一天，你見兔顧犬月亮降落，觀看陽光掉落，闞月上柳冠。每一個日的段落，都是確的，拒絕難以置信。
然則，淌若我對彌勒佛說上峰那幅話，佛會哂，莫不不說何以，但我或許覺得他的意願，他的寄意是你說的光是是你所覺知到的，實際上，生存的究竟可能性是另一回事。你離恍然大悟的路還很遠。
佛爺要說的是：若神道有我相、人相、衆生相、壽者相，即非神人。明晰，我剛纔講的全勤是我相、人相、千夫相、壽者相，用，我確定過錯一番活菩薩。底是羅漢呢？活菩薩的荷蘭語是“Bodhisattva”，又譯爲椴薩多、菩提樹薩捶、覺有情、大士等。“bodhi”是慧、大夢初醒的寸心，“sattva”是無情民衆的忱。合初始，羅漢縱使覺悟了的萬衆。云云，我還偏向一番頓悟的大衆，還在惘然的路上，於是，朗誦《三字經》是一種必備。
歸因於石經所講，一味是：怎樣化活菩薩，成一個如夢方醒的人。
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衆生焉是萬衆？蓋泥牛入海覺悟。緣何灰飛煙滅醒？原因還萬劫不渝於我相、人相、百獸相、壽者相。有關這四種相，字面上的義是自的相狀、人的相狀、方方面面身的相狀、生命繼續韶光的相狀。即使更啄磨，彌勒佛指的是，對於自我的意志，對於人的發覺，至於生命的窺見，至於活命繼承時辰的存在。佛陀以爲那些察覺解放了咱的眼疾手快，如若俺們想參加自在的邊際，這就是說，就理應脫節這四個存在。
匈牙利共和國馳名禪學企業家鈴木大拙把“我”證明爲“自個兒發現”，把“人”講爲“人”，把“動物”分解爲“消失”，把壽者註腳爲“心魂”。
丁福保的《法律學大辭典》中講：我相，於五蘊法入網有實我，有我之全方位也；人相，於五蘊法中計我人品，異於餘道也；衆生相，於五蘊法中，計我爲五蘊而生也；壽者相，於五蘊法中計我一下之壽，竣而住，有分限也。
六祖道這四種相是修行人常犯的壞處，心有能所，不周動物羣，名我相；自傲持戒，輕開禁者，名人相；厭三塗苦，願生諸天，是公衆相；摯愛龜鶴遐齡，而勤修福業，法執不忘，是壽者相。
孟祥森儒把六祖的話翻譯成摩登文：修行的人有四種情緒，內心覺得有當仁不讓的主心骨和所動的靶之分，也饒有自各兒和非小我之分，用對別樣生命形成輕茂老虎屁股摸不得的千姿百態，這叫“自心態”；自個兒以爲和諧能守持戒律，而輕犯了戒律的人，譽爲有人我之分的情懷；頭痛早年間身後的種橫禍痛楚，而一古腦兒想着騰達天堂，是凡夫的情懷；寸心貪愛萬壽無疆，用勤做功德，焚香供佛，練功坐禪，把儒家的道理佔不放，是貪長命者的情懷。
還有浩繁提法，在解釋上聊微的離別，但底子的情趣是一碼事的。所謂四相，從我延展到人類，再延展到俱全民命，最先延展臨間，實際已含了長空與流光的美滿實質。《佛經》
裡頻尊重的無我相、四顧無人相、無大衆相、無壽者相，戶樞不蠹有何不可概括爲“無相”。
《十三經》裡反反覆覆強調，爲什麼會感悟呢？緣無相。那麼樣結局哪是無相？
有人從字面去懂，覺得無是泯；相是相狀、特質，泛指場面，連起，無相說是隕滅景的留存。有的是人翔實是然剖釋禪宗裡的空無概念，看是逝，是懸空，是不生計。用，釋教三天兩頭被覺着是一種槁木死灰、低落的琢磨。而實則，禪宗裡的“無”，並非“衝消”，而是指一種畛域，一種教訓之先、知識之先的超越的疆界，想必以詩意的講法：空無就算界說前的視境。趙州狗子《無門關》：“將三百六十骱，八萬四千毫竅，通身起個悶葫蘆，參個無字。日夜提撕。莫作紙上談兵會，莫作有無會。”毫無例外是磨滅，但一種淡去受“界說”招的“有”。也名特優新說：既非小，也偏差有，是一種“在”。
即使把相註腳成此情此景，那麼，所謂無相，別要把現象空洞掉。情景是站住的生計，依照那些人、那些植被，你獨木不成林一筆抹煞他倆，不怕的確石沉大海了她倆，也無力迴天狡賴他倆的消亡。因此，《金剛經》所說的無相，主要不有賴相的有與無，還要如六祖所說，有賴於咱看待相的心懷。無相，便是不受各種局面的牽引，不囿於於靶子。吳汝均立言的《禪宗大百科全書》：無相，不有了相對的相，不執取愛侶的相對相、辭別相。在斯註腳裡，其實蘊蓄了相的另外事理：數一數二的自性。這就是說，無相哪怕：百分之百場面都冰消瓦解百裡挑一自足恆定的自性。所以云云，俺們對完全的氣象都不應堅定不移。這儘管《十三經》明示的萬丈的修心原理：對付俱全的現象都不能覺知到空性的廬山真面目，故此毀滅上上下下堅忍，達標詭銜竊轡的心境。